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言語論的転回とは
「言語論的転回（linguistic turn）」とは、20世紀哲学、とりわけ分析哲学や現象学、構造主義以降の思想において、「世界の理解」よりも「言語の構造」や「言語の働き」に注目することへと軸足が移った動きを指します。
簡潔に言えば、「現実をどう見るか」ではなく、「私たちはどのような言語で現実を語っているのか」に注目する知的変革です。
この転回によって、哲学は存在論や本質論のような形而上学から距離をとり、言語を通して世界や主体を捉え直す方向へと舵を切ったのです。
背景：なぜ言語に注目するようになったのか？
19世紀までの哲学は、カント的な主観／客観の二元論、あるいはヘーゲル的な絶対精神といった、存在や意識の構造を扱う「形而上学的問題」が主流でした。
しかし、20世紀に入ると、以下のような背景のもとで「言語」に注目が集まり始めます：
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科学の急速な発展により、認識の客観性が疑われ始めた
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精神分析や社会学、文化人類学などで「人間の主観の曖昧さ」が明らかになった
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論理学・記号論・構造主義など、言語を分析する新しい道具が発展した
このような背景のもと、哲学者たちは「そもそも、我々はどのような言語ゲームの中で世界を語っているのか？」という問いを立て直し始めたのです。
主な代表者とその思想
1. ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン
初期ウィトゲンシュタイン（『論理哲学論考』）は、「言語は世界の写像である」と考え、意味とは命題が現実をどう表現するかにあると論じました。
しかし後期ウィトゲンシュタイン（『哲学探究』）では、言語を形式的な記号系ではなく、**生活の中で使われる「言語ゲーム」**として捉え直しました。
「言語の意味はその使用にある」──この一文こそが、言語論的転回を象徴しています。
2. フェルディナン・ド・ソシュール
構造主義の先駆者であるソシュールは、言語は音（シニフィアン）と意味（シニフィエ）の恣意的な結びつきからなるとし、言語を差異の体系と見なしました。
彼の記号論的アプローチは、のちのレヴィ＝ストロース（人類学）、ロラン・バルト（記号論）、ジャック・ラカン（精神分析）へと受け継がれました。
3. ミシェル・フーコー
フーコーは言語を通じて構築される「知の制度」に注目しました。彼にとって「真理」とは権力と知が結びついた歴史的な言説の産物です。
彼の研究は、「誰が何を語るのを許されるか？」という視点から、言語を通じた社会の権力構造の可視化に貢献しました。
言語論的転回の意義とは
言語論的転回の最大の意義は、「世界はそのまま存在するのではなく、私たちの言語を通じて構成されている」という発想を導入したことです。
これにより：
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哲学：存在や真理の探求が、「言語によってどう意味づけられるか」に焦点が移った
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社会学・人類学：文化や慣習は「記号としての構造」として分析可能になった
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政治学・法学：法や制度も「誰が、何を、どう語るか」という言説空間として捉えられるようになった
この転回により、人文学のほぼすべての分野が、「言語の働き」を抜きにしては語れない領域へと変化したのです。
言語論的転回とポストモダンの関係
言語論的転回は、のちのポスト構造主義やポストモダン思想へも大きな影響を与えます。
特にジャック・デリダの**脱構築（ディコンストラクション）**は、言語の構造の中に潜む「意味のズレ（差延différance）」をあぶり出すものであり、「固定された真理などない」というポストモダン的懐疑精神を体現しています。
現代における言語論的転回の余波
言語論的転回の影響は現代にも息づいています。たとえば：
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ジェンダー論：ジュディス・バトラーによる「性は生まれつきではなく言語的パフォーマンスである」という主張
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メディア研究：情報がどう語られ、どう受け取られるかの分析
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AI倫理：言語モデルが生成する「意味」と「現実」の区別問題
言語はもはやただの「伝達手段」ではなく、現実を創出・再構成する基盤的なインフラとして認識されているのです。
結論：なぜ今、言語論的転回を理解すべきなのか？
私たちは日々、無数の言語の海の中で生きています。SNS、広告、ニュース、対話──あらゆる場面で、**言葉が現実を「つくっている」**のです。
言語論的転回は、それに気づかせてくれる重要な視点です。
そしてこの視点は、フェイクニュースやSNSによる分断が日常化した現代社会においてこそ、ますます重要になっているのです。
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